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jueves, 10 de abril de 2008

CRISIS DENTRO DE UNO MISMO




La crisis del mundo esta dentro de uno mismo
J.Krishnamurti

Qué va a ocurrir con el ser humano?

Nosotros, los seres humanos aislados, separados, no hemos sido capaces de resolver nuestros problemas. Aunque seamos sumamente educados, ingeniosos, capaces de realizar cosas extraordinarias en lo externo, internamente seguimos siendo más o menos lo que hemos sido durante miles de años. Odiamos, competimos, nos destruimos unos a otros – que es lo que realmente está sucediendo en la actualidad. Ustedes han escuchado a los expertos hablar sobre alguna nueva guerra; no hablan de los seres humanos que habrán de morir, sino de destruir campos de aviación, de volar esto o aquello. Existe esta confusión total en el mundo, y uno está completamente seguro de que todos somos conscientes de ella. ¿Qué hemos de hacer, entonces? Como un amigo le dijo hace un tiempo a quien les habla: “Usted no puede hacer nada; se está dando de cabeza contra una pared. Las cosas continuarán como hasta ahora indefinidamente; seguiremos atrapados en múltiples formas de ilusión, luchando, compitiendo, destruyéndonos unos a otros. Esto habrá de continuar. No malgaste su tiempo y su vida”. Dense cuenta ustedes de la tragedia del mundo, de los terribles sucesos que podrían tener lugar si algún loco oprimiera un botón, de la computadora que se está haciendo cargo de las capacidades humanas – pensando con mucha mayor exactitud y rapidez. ¿Qué va a ocurrir con el ser humano? Este es un enorme problema al que nos enfrentamos.

La crisis está dentro de uno mismo





Desde la infancia, y a medida que pasamos por la escuela, el colegio y la universidad, nuestra educación está destinada a especializarnos de una manera u otra, a acumular muchísimos conocimientos, para después conseguir un empleo y aferrarnos a él por el resto de nuestra vida – yendo a la oficina o la fábrica de la mañana a la noche. Y, al final de todo ello, morimos. Ésta no es una actitud o una observación pesimista; es lo que realmente está ocurriendo. Cuando observamos ese hecho, no somos optimistas ni pesimistas; vemos que es así. Y si somos absolutamente serios y responsables, nos preguntamos: ¿Qué puede uno hacer? ¿Retirarse a un monasterio? ¿Formar alguna comunidad? ¿Irse a Oriente y perseguir la meditación zen o alguna otra variedad de meditación? Uno se formula estas preguntas muy seriamente. Cuando nos enfrentamos a esta crisis, vemos que es una crisis que está en la conciencia, no allá, fuera de nosotros. La crisis está dentro de uno mismo. Hay un dicho: “Hemos visto al enemigo, y el enemigo somos nosotros mismos”.

La crisis no es una cuestión de economía ni de guerras; ni es cuestión de bombas, de políticos o de científicos; la crisis está dentro de nosotros, en nuestra propia conciencia. Hasta que comprendamos bien a fondo la naturaleza de esa conciencia, e inquiriendo profundamente en ella descubramos por nosotros mismos si puede haber una mutación total en esa conciencia, el mundo proseguirá creando más desdicha, más confusión, más horror. Nuestra responsabilidad no reside en alguna clase de acción altruista –política, social o económica– exterior a nosotros mismos; la responsabilidad consiste en comprender la naturaleza de nuestro ser, en descubrir por qué nosotros, los seres humanos –que vivimos en esta hermosa tierra– hemos llegado a ser lo que somos.

La totalidad de la vida

A causa de ese concepto, y tal vez a causa de esa ilusión, cada uno está tratando de realizarse, de llegar a ser alguna cosa. En ese esfuerzo de llegar a ser alguna cosa, estamos compitiendo, luchando unos contra otros, de modo tal que si mantenemos ese sistema de vida, tenemos que continuar inevitablemente adheridos a las nacionalidades, al espíritu tribal, a la guerra. ¿Por qué nos aferramos al nacionalismo con tanta pasión –como está sucediendo ahora? ¿Por qué concedemos una importancia tan extraordinaria al nacionalismo –que en esencia es un sentimiento tribal? ¿Por qué? ¿Es porque al adherirnos a la tribu, al grupo, hay una cierta seguridad, una sensación interna de integridad, de plenitud? Si es así, entonces la otra tribu también siente lo mismo; en consecuencia, hay división y, por ende, conflicto, guerra. Si uno realmente ve la verdad de esto, no como algo teórico, y si quiere vivir sobre esta tierra –que es nuestra tierra, no de ustedes o mía– entonces no hay nacionalismo en absoluto. Sólo existe la vida humana; la vida –no mi vida o su vida. Y eso es vivir la totalidad de la vida. Esta tradición de la individualidad se ha perpetuado gracias a las religiones, tanto de oriente como de occidente: la salvación para cada individuo, etc.

Es muy bueno tener una mente que cuestiona, que no acepta; una mente que dice: “Ya no podemos vivir más así, de esta manera violenta, brutal”. Una mente que duda, que inquiere, que no acepta meramente el sistema de vida que hemos vivido tal vez por cincuenta o sesenta años, o la manera en que el hombre ha vivido durante miles de años. Por eso nos estamos preguntando si la individualidad es real. Mi conciencia, ¿es realmente ‘mi’ conciencia? –ser consciente significa darse cuenta, saber, percibir, observar. El contenido de la conciencia de cada uno de nosotros, incluye nuestras creencias, nuestros placeres, nuestras experiencias, el conocimiento particular que hemos acumulado, ya sea sobre un determinado tema externo o sobre nosotros mismos; ese contenido incluye nuestros temores y apegos, el tormento y la angustia de la soledad, el dolor, la búsqueda de algo más que la mera existencia física; todo eso es el contenido de la conciencia de cada uno de nosotros. El contenido constituye la conciencia; sin el contenido no existe la conciencia tal como la conocemos. Aquí no caben argumentos; es así. Ahora bien; ¿la conciencia de uno mismo –que es muy compleja, contradictoria, que está dotada de una vitalidad tan extraordinaria– es ‘de uno mismo’? ¿El pensamiento, es de uno mismo? ¿O sólo existe el pensar, que no es de Oriente ni de Occidente –el pensar, que es común a toda la humanidad, sea que pertenezca al rico o al pobre, al técnico con su capacidad extraordinaria o al monje que se aparta del mundo y se consagra a una idea?
Colaboración : Ricardo Mateo (Perú)

lunes, 7 de abril de 2008

KHRISNA - DOCTRINA


DOCTRINA
Es claro que la doctrina de este grupo tiene elementos hindúes, orientales y también elementos nuevos.

No debemos olvidar que sus orígenes están en las escrituras sánscritas de los Vedas, especialmente, en los Upanishads y el Bhagavad-Gita.

Estos son sus puntos doctrinales:


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DIOS KRISHNA

Krishna es quien conduce el carro de la batalla, se declara la reencarnación del Dios Brahma que era impersonal. Posteriormente varios gurús han afirmado que son encarnaciones del Dios Krishna.

El último gurú fue Prabhupada, el es hoy el representante de Hare Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y el Maestro Espiritual Original, se le llama su Divina Gracia.

Krishna significa "el completamente atractivo", es bello y deseado, es el "Dios supremo y único", la antimateria; nuestras almas espirituales son una especie de fragmentos suyos y por eso somos hermanos.

Krishna era el único que existía en el principio de la creación y creó todo.

Las encarnaciones de la Divinidad son expansiones plenarias o partes suyas,

El es la Personalidad Original o Suprema.

Es claro que falta la idea del Dios creador infinito y trascendente a la creación.

El no se identifica con las criaturas, para los Hare Krishna todo es una emanación de la divinidad, he aquí el panteísmo.


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JESUCRISTO


Afirman que Krishna sería el Padre y Jesús sería únicamente hijo de Krishna. El no sería Dios y hombre verdadero, Dios consustancial, de la misma naturaleza que el Padre y el Espíritu Santo. Tampoco sería eterno. Esto es herejía de la doctrina cristiana.

Para esta secta Jesucristo, al igual que Buda y Mahoma, son considerados reformadores religiosos o arcayas que enseñaron a llegar al Supremo o meta última de la vida.


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CREACIÓN Y SALVACIÓN



Krishna crea todo y disfruta de todo.

Todo viene de el y la creación y Dios son uno. El hombre habría sido un espíritu perfecto asociado a Krishna y ha venido a purificarse por los renacimientos y muertes para volver a la "pura asociación anterior". Para defender su pensamiento llegan a adaptar la idea de nacimiento del Evangelio (Jn 3,1-15). En este mundo todo es miseria y el que llega a la morada de Krishna no vuelve a nacer.

El cuerpo es considerado en situación de enfermedad que hay que superar con la vida espiritual.

Como Krishna es la antimateria, el hombre que es materia y espíritu debe acercarse a la inmaterialidad. Muere el cuerpo, la materia, pero no alma que es siempre eterna e inmortal.

En cuanto a la salvación, la ISKCON defiende que es necesario ganárselas por medio de las obras exigentes. Hay que seguir una disciplina práctica de devoción; esta exige ser fieles a participar en los ritos y ceremonias del culto, en meditar en Krishna, en escuchar y cantar alabanzas. Para lograr la salvación hay que negarse a sí mismo y realizar sacrificios para llegar a ser uno con Krishna.

Para los que se portan mal, para los demoniacos que siguen la divinidad del mal, no hay salvación.


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REENCARNACIÓN


En esta secta está muy presente la idea hindú del Karma o deudas acumuladas por los malos actos de las personas esta situación se paga por reencarnaciones de vidas sucesivas.

Los que no son miembros de la secta llamados karmis son cautivos de sus malos actos o Karma.

En definitiva se sufre o se goza según el esfuerzo que se hace, según los malos o buenos actos que uno realiza.

Pero los devotos de la secta ya quedan libres de la situación indicada debido a la misericordia de la "autoridad o Personalidad de Dios".

Ellos llegan a la asociación con el Señor. Estos después de la muerte, tendrán un cuerpo trascendental sin limitaciones materiales.

Este tendrá tres cualidades:

eternidad;
libertad de lo material;
libertad de las reacciones de las actividades primitivas.

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ORACIÓN Y ESPIRITUALIDAD

Para esta secta es muy importante la devoción, meditación, ritos y ceremonias.

Añadimos que Hare significa energía.

Krishna es el Señor Supremo al que se entona el mantra para recibir su energía.

Los miembros cantan un mínimo de 1,728 veces al día "Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama, Rama, Hare, Hare".

Esta es la única oración para ser aceptado por Krishna.

Este es el yoga de la oración o Bhakti-yoga que lleva a la meta. El bhakti o servicio devocional consiste en encontrarse completamente satisfecho con Krishna. Es una especie de contemplación, de saborear, de quedarse absorto. Se logra cuando se ha progresado en la vida devocional, cuando esto sucede de está despegando del gozo material.

La espiritualidad de los adeptos es rigurosa, entre los devotos existen estos grados:

1) Hay quienes no han alcanzado una espiritualidad suficiente y son denominados "Brahman Chari"; van con la cabeza rapada y visten sábana de color rosado-naranja. Viven en comunidades, se dedican al estudio de los libros sagrados y la predicación por las calles y plazas y al trabajo en las granjas.

2) Otros pueden optar por el matrimonio o permanecer célibes. Si se casa, se convierten en "Grijastras". Su finalidad es la de ayuda espiritual a la mujer, a la que en la secta se le considera como una reencarnación inferior a la del hombre. En este estado pueden tener relaciones sexuales, pero reguladas, ya que la finalidad del acto conyugal es sólo y exclusivamente la procreación, todas las demás relaciones son ilícitas. La pareja permanece separada todo el día y hacen la vida independiente, visten túnica de color blanco.

3) En el tercer estadío se hallan los que, habiéndose casado, renuncian a la vida familiar, abandonan a la mujer y se consagran al estado de práctica del yoga. Es un grado de vida más perfecto, en el que los devotos van progresando en el conocimiento de la Conciencia Krishna. Visten color rosado.

4) En su cuartorto estadio se hallan los "San-Yasi". Renuncian a todo lo mundano, aunque siguen usando de ello, pero sin ningún tipo de apego. Su principal dedicación, el testimonio y la formación de los principiantes. Suelen vivir alrededor del templo cuidando de los Brama Chari. Su vestido es de color rosado desvaído.

Se levantan a las cuatro de la mañana después de dormir unas seis horas.

Leen textos sagrados, cantan, danzan y realizan ofrendas.

Ofrecen sus alimentos a Krishna.

Utilizan una especie de rosario de 108 cuentas llamado Yapa y en las noches se ponen el "sleep trascendental" para protegerse sexualmente. Le dan importancia al templo y al maestro espiritual. Bajo su dirección realizan estas nueve actividades:

Escuchar lo que está relacionado con el Señor.
Glorificar al Señor.
Acordarse del Señor.
Oración al Señor.
Adorar al Señor.
Ofrecer plegarias.
Servir al Señor.
Ligarse en amistad con el señor.
Abandonarse totalmente en el Señor.
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LA MORAL

También las normas de vida de este grupo aparecen como exigentes, sus reglas básicas de conducta son:

No jugar: Esta regla incluye también los pasatiempos y los deportes. No puede ser practicado juego de clase alguna por los adeptos. Además de esto, los devotos no pueden conversar sobre nada que no sea referente al Movimiento para la Conciencia de Krishna o a la ejecución de sus reglas. Toda otra conversación o lectura es considerada como una manera especulación o lujo no permitido al devoto.

No intoxicarse: Esta regla incluye los narcóticos, las bebidas alcohólicas, el tabaco, el café, el te o cualquier tipo de drogas.



FUENTE: http://www.churchforum.org.mx/info/apologetica/otros/hare.htm

KHRISNA - ORIGEN



La Historia de las Religiones nos dice que, en Oriente, consideran a Khrisna el primero de los Cristos. Khrisma significa Cristo, "el profeta que vendrá, el elegido". Por eso a Jesús se le llamó Jesús-Cristo. Llama la atención las circuntancias en que ambos nacen, de acuerdo al mito que recuerda al profeta de Oriente. La hitoria se remonta a unos 3000 años antes de Cristo.

Una mujer, Deveki, siendo virgen tuvo un hijo de padre desconocido. Al igual que a la Virgen María, el nacimiento le es anunciao. Lo hace el jefe de los anacoretas: "Virgen y madre, te saludamos, un hijo nacerá de ti que será el salvador del mundo. Darás a luz un hijo divino y le llamarás Khrisna, el consagrado. El debe ignorar su origen y el tuyo por eso nunca le hables de ello".

Siendo un adolescente, desaareció su madre y fue criado y educado por los anacoretas, éstos le entregaron los antiguos conocimientos ocultos. Los sacerdotes lo mandaron al monte Nero, de donde regresó transformado. Había recibido el mensaje de luchar contra los toros y serpientes, de defender a los buenos y aplastar a los malos. Del anciano patriarca Vasichta recibió la consagración con la palabra mantra "AUM", que significa "Dios Supremo", el dios espíritu. Cada una de las letras corresponde a una de las facultades divinas y representa a la Trinidad.

Khrisna fue el sucesor de Vasichta y entregó su doctrina. El cuerpo es la envoltura del alma invisible, incorruptible y eterna. El hombre es triple como la divinidad: Inteligencia, Alma y Cuerpo. Si el alma se une a la inteligencia, alcanza el Satwa, la sabiduría y la paz Si no ocurre, es dominado por Raia, la pasión y sigue un círculo fatal. Si el alma abandona el cuerpo, cae en el Tama, la ignorancia y la muerte temporal. Cuando el cuerpo se disuelve (muere) es Swa quin domina y domina la sabiduría. El alma vuelve a los seres puros del Altísimo. Si domina la pasión, el Alma vuelve a habitar de nuevo entre los que están apegados a las cosas de la tierra (se reencarna). Si el cuerpo es destruído cuando la ignorancia domina, el alma obscurecida es atraída por alguna matriz de seres irracionales, los animales, por ejemplo. Y nace de nuevo en ellos. Esta es la razón por la que los hindúes no comen carne de un animal. Temen comerse a un ser humano reencarnado en él.

Los hombres buenos, cuando mueren, después de haber gozado de celestes recompensas, se reencarnan en el cuerpo de alguien de una familia santa y respetable. De manera que hasta los buenso estan fozados a renacer y recomenzar la vida del cuerpo, pero ahora con un afán de superación y purificación. Pero si se trata de un alma perfeccionada, encuentra a Dios y queda liberado del renacimiento, de la muerte, de la vejez, del dolor y bebe el agua de la inmortalidad.

Hay quienes creen que, en Khrisna estaba la misma doctrina de Cristo: "para que la semilla crezca y fructifique, debe morir".

Porque las guerras seguían y los buenos eran sacrificados o humillados por los poderosos, Khrisna consideró que ya había cumplido su misión y debía morir. Y partió a una ermita en las cimas del Himalaya. Hasta allí llegaron los arqueros de Kansa, su enemigo. Sus fieles le pidieron que huyera. Pero él les dijo "es preciso que muera para que el mundo crea en mi palabra". Le atravesaron las flechas y, con el nombre de Brahma, entregó su espíritu.




HARE KHRISNA

Su origen remoto habría sido el vishnuismo que creía que Vishnú era el "Dios supremo" que se manifestó como Krishna. A partir de estas ideas Chaitanya Mahaprabhu enseña que Krishna es más bien el "Dios principal" que un día se habría revelado como Vishnú. En este sentido, el pensamiento doctrinal de esta secta aparece como hindú, aunque con algunas transformaciones y adaptaciones nuevas.

Dios ya no sería algo impersonal y desconocido solo algo personal a quien se le puede adorar y con quien se puede relacionar uno. En su estado final no tendría personalidad.

Esta doctrina habría llegado a Estados Unidos en 1965 con el anciano Ahay Charan De Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) quien nació en Calcuta, India.

También se define que este anciano hindú habría fundado en Nueva York este grupo y que su origen no habría estado en la India. Lo cierto es que los adherentes cambian sus nombres por otros de significado hindú y obtienen fondos vendiendo literatura como el "Bhagavad-Gita" y el diario "Retorno a la Divinidad".

En sus creencias está muy presente el pensamiento del hinduismo.

Su forma de vestir y de actuar es extraña. Abandonan su familia y viven en comunidad con sus maestros. Siguen el ascetismo hindú.

También publicó comentarios y estudios de los clásicos filósofos de la India para exponer sus pensamiento religioso y organizar su secta.

Se afirma que este grupo ha recibido donaciones de ricos norteamericanos y ha estado relacionado con intereses sociopolíticos.

A la muerte de prabhupada le sucede un estudiante norteamericano quien adopta el nombre de Bhagava Cosvami Maharaja.

La secta ha crecido y tiene 40 templos en Estados Unidos y 142 en unos 16 países.

Publican más de 15 millones de volúmenes de literatura tipo védica, en unos 30 idiomas.


FUENTE : http://www.churchforum.org.mx/info/apologetica/otros/hare.htm